Amikor az embrió megfogan csak egy tömény információhalmaz a térben. Majd egy rácsos szerkezethez hasonló energiaburok képződik a női méhben. Hívhatjuk ezt étertestnek, vagy kínaiul Pó-nak. Ez a qi (ejtsd: csí) mező töltődik fel az idő teltével anyaggal a tápláló anyai qi és vér által. Az anyaggal feltöltött rácsszerkezetet, a magzatot már képes az emberi szem is látni az ultrahang képen.
A születéssel a fizikai test és a Pó alakulása még nem fejeződik be. A kínai gyógyászati értelemben vett szervek, amik nem mások, mint sajátos működéssel rendelkező energiamezők fejlődése 7-8éves korig tart. Ekkorra mondhatjuk, hogy a gyermek szervei “elkészülnek” és ezzel egy időben a rácsszerkezetben, a Pó-ban a szerveket összekötő, egész testet behálózó csatornarendszer is kialakul – ezek a meridiánok – és a test egy egész, holisztikus rendszert alkot.
Egy fa gyökérzetével lehetne a legjobban szemléltetni az emberi testet behálózó meridiánok lefutását: a növény fő gyökereivel kapaszkodik meg a talajban, majd mindig kisebb, ámbár annál sűrűbb, pókhálószerű szálakban végződik. A fő szerveket összekötő csatornák megfeleltethetőek a fő gyökereknek – az energiahálózat vázát képezik, bennük kering a legtöbb qi és vér, nekik van direkt leágazásuk a szervekhez.
Az életünk során később is, ugyanúgy mint a fogantatásnál, a fizikai test alakulását mindig megelőzi a Pó rácsszerkezetének, a meridián hálózatnak a megváltozása. Értsd ezt úgy, hogy a szervezetünkben semmi nem történhet anélkül, hogy az energiatestben előzetesen meg ne történne ugyanaz a módosulás. Ez íródik aztán át a fizikai testre – legyen akár pozitív-, akár betegség formájában megjelenő negatív jelenség.
Ennek a kapcsolatnak a következménye az is, hogyha nem az Pó-t igyekszik az orvos helyes működésre bírni, hanem direktben a fizikai testhez nyúl – például egy amputáláskor, amíg az energiatest el nem hal, fantomfájdalmat érez a beteg. Erről az oldalról csak ajtóstól lehet rontani a szervezetre, hogy a beavatkozás tartós legyen. Persze ennek is megvan a helye és fontos részét képezi a mai orvostudománynak.
Az emberi szervezet felépítését így szemlélve máris jobban érthető, hogy a hagyományos kínai gyógyászat miért meridiánokban gondolkodik és hogyan tud hatást gyakorolni a rajtuk található akupunktúrás pontok (mondjuk úgy, hogy nagyobb energia-örvények) stimulálásával szervezetünkre.
A fő meridiánok olyan mennyiségű energiát áramoltatnak, hogy ha rájuk hatunk – például akupunktúrával – a rajtuk keresztül bevitt információ finoman változtatja a fizikai testet, harmonizálja az egyensúlyból kiesett szerveket és az egyes szervekhez tartozó funkciókat.
Az akupunktúra azonban nem kizárólagos módja a meridiánok energiaáramlásának befolyásolására. A hagyományos kínai orvoslás használ más eszközöket is, mint például a csatornák kézi manipulálása, az akupresszúra, a tuina masszázs, a köpöly és moxa technikái. Belsőleg pedig több száz éves tradicionális receptekbe foglalt gyógynövényekkel dolgozik. Annak aki pedig aktívan akar tenni egészségéért a test aktivizálásával, speciális mozgásformákat kínál az egyensúlyt visszaállításához mint a csikung, a taiji, vagy éppen a kínai gerincterápia.
A kínai gyógyászat a nyugati típusú orvoslással kéz a kézben működik származási helyén, Kínában. A két oldal kiegészíti egymást, együtt alkotnak szerves egészet – nem csak betegségenként, de betegenként is eltér, mikor melyik tudásrendszerrel érhető el kedvezőbb változás az egészségügyi állapotban. Itt Európában a nyugati orvoslás uralkodik és bár egyre több lehetőség van alternatív gyógymódok igénybevételére, ezek szabályozása szigorú keretek között mozog és TB-alapon nem hozzáférhetők. Bízom benne, hogy ez a közeljövőben változik, ahogy az emberek nagyobb bizalommal fordulnak a természetes gyógymódok felé.
Te jellemzően milyen eszközökhöz nyúlsz, amikor megbetegszel? Azért választod őket, mert nem ismersz jobbat, vagy mert valóban meg vagy elégedve velük?
Obermajer Anikó vagyok, a hagyományos kínai gyógyászat terápiás módszereivel dolgozom. Elsősorban aktív eszközöket kínálok neked a meridiánok kiegyensúlyozására.
Amikor az embrió megfogan csak egy tömény információhalmaz a térben. Majd egy rácsos szerkezethez hasonló energiaburok képződik a női méhben. Hívhatjuk ezt étertestnek, vagy kínaiul Pó-nak. Ez a qi (ejtsd: csí) mező töltődik fel az idő teltével anyaggal a tápláló anyai qi és vér által. Az anyaggal feltöltött rácsszerkezetet, a magzatot már képes az emberi szem is látni az ultrahang képen.
A születéssel a fizikai test és a Pó alakulása még nem fejeződik be. A kínai gyógyászati értelemben vett szervek, amik nem mások, mint sajátos működéssel rendelkező energiamezők fejlődése 7-8éves korig tart. Ekkorra mondhatjuk, hogy a gyermek szervei “elkészülnek” és ezzel egy időben a rácsszerkezetben, a Pó-ban a szerveket összekötő, egész testet behálózó csatornarendszer is kialakul – ezek a meridiánok – és a test egy egész, holisztikus rendszert alkot.
Egy fa gyökérzetével lehetne a legjobban szemléltetni az emberi testet behálózó meridiánok lefutását: a növény fő gyökereivel kapaszkodik meg a talajban, majd mindig kisebb, ámbár annál sűrűbb, pókhálószerű szálakban végződik. A fő szerveket összekötő csatornák megfeleltethetőek a fő gyökereknek – az energiahálózat vázát képezik, bennük kering a legtöbb qi és vér, nekik van direkt leágazásuk a szervekhez.
Az életünk során később is, ugyanúgy mint a fogantatásnál, a fizikai test alakulását mindig megelőzi a Pó rácsszerkezetének, a meridián hálózatnak a megváltozása. Értsd ezt úgy, hogy a szervezetünkben semmi nem történhet anélkül, hogy az energiatestben előzetesen meg ne történne ugyanaz a módosulás. Ez íródik aztán át a fizikai testre – legyen akár pozitív-, akár betegség formájában megjelenő negatív jelenség.
Ennek a kapcsolatnak a következménye az is, hogyha nem az Pó-t igyekszik az orvos helyes működésre bírni, hanem direktben a fizikai testhez nyúl – például egy amputáláskor, amíg az energiatest el nem hal, fantomfájdalmat érez a beteg. Erről az oldalról csak ajtóstól lehet rontani a szervezetre, hogy a beavatkozás tartós legyen. Persze ennek is megvan a helye és fontos részét képezi a mai orvostudománynak.
Az emberi szervezet felépítését így szemlélve máris jobban érthető, hogy a hagyományos kínai gyógyászat miért meridiánokban gondolkodik és hogyan tud hatást gyakorolni a rajtuk található akupunktúrás pontok (mondjuk úgy, hogy nagyobb energia-örvények) stimulálásával szervezetünkre.
A fő meridiánok olyan mennyiségű energiát áramoltatnak, hogy ha rájuk hatunk – például akupunktúrával – a rajtuk keresztül bevitt információ finoman változtatja a fizikai testet, harmonizálja az egyensúlyból kiesett szerveket és az egyes szervekhez tartozó funkciókat.
Az akupunktúra azonban nem kizárólagos módja a meridiánok energiaáramlásának befolyásolására. A hagyományos kínai orvoslás használ más eszközöket is, mint például a csatornák kézi manipulálása, az akupresszúra, a tuina masszázs, a köpöly és moxa technikái. Belsőleg pedig több száz éves tradicionális receptekbe foglalt gyógynövényekkel dolgozik. Annak aki pedig aktívan akar tenni egészségéért a test aktivizálásával, speciális mozgásformákat kínál az egyensúlyt visszaállításához mint a csikung, a taiji, vagy éppen a kínai gerincterápia.
A kínai gyógyászat a nyugati típusú orvoslással kéz a kézben működik származási helyén, Kínában. A két oldal kiegészíti egymást, együtt alkotnak szerves egészet – nem csak betegségenként, de betegenként is eltér, mikor melyik tudásrendszerrel érhető el kedvezőbb változás az egészségügyi állapotban. Itt Európában a nyugati orvoslás uralkodik és bár egyre több lehetőség van alternatív gyógymódok igénybevételére, ezek szabályozása szigorú keretek között mozog és TB-alapon nem hozzáférhetők. Bízom benne, hogy ez a közeljövőben változik, ahogy az emberek nagyobb bizalommal fordulnak a természetes gyógymódok felé.
Te jellemzően milyen eszközökhöz nyúlsz, amikor megbetegszel? Azért választod őket, mert nem ismersz jobbat, vagy mert valóban meg vagy elégedve velük?
Obermajer Anikó vagyok, a hagyományos kínai gyógyászat terápiás módszereivel dolgozom. Elsősorban aktív eszközöket kínálok neked a meridiánok kiegyensúlyozására.
Amikor az embrió megfogan csak egy tömény információhalmaz a térben. Majd egy rácsos szerkezethez hasonló energiaburok képződik a női méhben. Hívhatjuk ezt étertestnek, vagy kínaiul Pó-nak. Ez a qi (ejtsd: csí) mező töltődik fel az idő teltével anyaggal a tápláló anyai qi és vér által. Az anyaggal feltöltött rácsszerkezetet, a magzatot már képes az emberi szem is látni az ultrahang képen.
A születéssel a fizikai test és a Pó alakulása még nem fejeződik be. A kínai gyógyászati értelemben vett szervek, amik nem mások, mint sajátos működéssel rendelkező energiamezők fejlődése 7-8éves korig tart. Ekkorra mondhatjuk, hogy a gyermek szervei “elkészülnek” és ezzel egy időben a rácsszerkezetben, a Pó-ban a szerveket összekötő, egész testet behálózó csatornarendszer is kialakul – ezek a meridiánok – és a test egy egész, holisztikus rendszert alkot.
Egy fa gyökérzetével lehetne a legjobban szemléltetni az emberi testet behálózó meridiánok lefutását: a növény fő gyökereivel kapaszkodik meg a talajban, majd mindig kisebb, ámbár annál sűrűbb, pókhálószerű szálakban végződik. A fő szerveket összekötő csatornák megfeleltethetőek a fő gyökereknek – az energiahálózat vázát képezik, bennük kering a legtöbb qi és vér, nekik van direkt leágazásuk a szervekhez.
Az életünk során később is, ugyanúgy mint a fogantatásnál, a fizikai test alakulását mindig megelőzi a Pó rácsszerkezetének, a meridián hálózatnak a megváltozása. Értsd ezt úgy, hogy a szervezetünkben semmi nem történhet anélkül, hogy az energiatestben előzetesen meg ne történne ugyanaz a módosulás. Ez íródik aztán át a fizikai testre – legyen akár pozitív-, akár betegség formájában megjelenő negatív jelenség.
Ennek a kapcsolatnak a következménye az is, hogyha nem az Pó-t igyekszik az orvos helyes működésre bírni, hanem direktben a fizikai testhez nyúl – például egy amputáláskor, amíg az energiatest el nem hal, fantomfájdalmat érez a beteg. Erről az oldalról csak ajtóstól lehet rontani a szervezetre, hogy a beavatkozás tartós legyen. Persze ennek is megvan a helye és fontos részét képezi a mai orvostudománynak.
Az emberi szervezet felépítését így szemlélve máris jobban érthető, hogy a hagyományos kínai gyógyászat miért meridiánokban gondolkodik és hogyan tud hatást gyakorolni a rajtuk található akupunktúrás pontok (mondjuk úgy, hogy nagyobb energia-örvények) stimulálásával szervezetünkre.
A fő meridiánok olyan mennyiségű energiát áramoltatnak, hogy ha rájuk hatunk – például akupunktúrával – a rajtuk keresztül bevitt információ finoman változtatja a fizikai testet, harmonizálja az egyensúlyból kiesett szerveket és az egyes szervekhez tartozó funkciókat.
Az akupunktúra azonban nem kizárólagos módja a meridiánok energiaáramlásának befolyásolására. A hagyományos kínai orvoslás használ más eszközöket is, mint például a csatornák kézi manipulálása, az akupresszúra, a tuina masszázs, a köpöly és moxa technikái. Belsőleg pedig több száz éves tradicionális receptekbe foglalt gyógynövényekkel dolgozik. Annak aki pedig aktívan akar tenni egészségéért a test aktivizálásával, speciális mozgásformákat kínál az egyensúlyt visszaállításához mint a csikung, a taiji, vagy éppen a kínai gerincterápia.
A kínai gyógyászat a nyugati típusú orvoslással kéz a kézben működik származási helyén, Kínában. A két oldal kiegészíti egymást, együtt alkotnak szerves egészet – nem csak betegségenként, de betegenként is eltér, mikor melyik tudásrendszerrel érhető el kedvezőbb változás az egészségügyi állapotban. Itt Európában a nyugati orvoslás uralkodik és bár egyre több lehetőség van alternatív gyógymódok igénybevételére, ezek szabályozása szigorú keretek között mozog és TB-alapon nem hozzáférhetők. Bízom benne, hogy ez a közeljövőben változik, ahogy az emberek nagyobb bizalommal fordulnak a természetes gyógymódok felé.
Te jellemzően milyen eszközökhöz nyúlsz, amikor megbetegszel? Azért választod őket, mert nem ismersz jobbat, vagy mert valóban meg vagy elégedve velük?
Obermajer Anikó vagyok, a hagyományos kínai gyógyászat terápiás módszereivel dolgozom. Elsősorban aktív eszközöket kínálok neked a meridiánok kiegyensúlyozására.
Hagyományos terápiás módszerek a holisztikus kínai gyógyászat eszköztárából.
Tuina, Wushuang Daoyin, Zhineng Qigong.
Copyright © 2024 Obermajer Anikó.
Fotó – Luminoso | Webdesign – Bohani Branding